金刚经读后感

1. 金刚经读后感

来源:谦慧居士 慧能大师与佛结缘是出于一次偶然的机会，慧能本来是一个不识字的砍柴樵夫。在一次给人送柴回家的路上，听人读诵《金刚经》中“应无所住而生其心”，无意中触动了机缘，从此慧能与佛结下了不解之缘。 《金刚经》中的禅学智慧很多，但主要宗旨是讲“空”的哲理。提出了“无相布施，无我度生，无住生活，无得而修。 无相就是破除一切相，不住一切相，把虚妄的假相打破。才能不被外境所迷惑，认识到自心的本来面貌。 无我就是打破我执，认识到“我”的空性，我本无我，四大假合。 无住就是于法无所住，，无论善恶，一切事情都是过眼云烟，都不能放在心中，如果执著于色，身，香，味，触，法之上生意念，就要受到六尘所蒙蔽。金刚般若就是无所执，无所得的妙智慧。 《金刚经》不但破除了文字和言教，“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”。所谓佛法，决不是能够用语言说出来的法，也并没有一个什么法是最上乘的法，因此，如来在燃灯佛所，于法实无所得。《金刚经》用“筏喻”来破除对法的执著;人渡河必须要靠舟筏，但渡到对岸以后，如果还舍不得扔下舟筏，那就是执著于法。 禅宗以修心为主，而《金刚经》中修行的根本也在修心，一切问题都围绕“云何应住，云何降伏其心”展开，而且《金刚经》认为，众生自心本来是清净的，《金刚经》破除了诸相，把修行的根本落在“无所住而生其心”上，只要做到了，无住生心，无我度生，无住生活，无得而修，随缘自在，就可以扫除一切虚妄。达到触处皆春的境界。

2. 读《金刚经》有感

 我们其实很容易理解这样一个观点：世间万物各有不同，就如一朵花与一棵树，一只鹿和一条鱼。为了更好地理解自身以及周围的世界，我们学会了对比，学会了分门别类，也学会了逻辑思考。人类变得更聪明了，对世界的了解也更深入了，可是人们的困惑也越来越多，内心也越来越迷茫。高速发展的人类文明并没有给人们带来内心的平静，于是人们开始寻找人生的三大问题：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？这些都不能从现代文明中找到答案。
  也许正是在这种终极意义上对人生意义的探索，乔答摩.悉达多舍弃了王位，成为一个苦行者，以寻求他的答案。他参访了许多名师，修炼了各种苦行，一直到六年后的一天晚上，他坐在尼连禅河边佛陀伽耶的菩提树下，乔答摩.悉达多证得无上正等正觉。此后，人们称呼他为释迦牟尼，也叫他佛陀。
  佛陀说法四十九年，所说亦不过“缘起”、“性空”四字。佛陀否认了神灵，否认了永恒不灭，以“缘起”来看这个世界。这是一种全新的视角，在这种视角里，万物的不同由“性空”统一，一切相对都被消弭，天与地齐，山与海平，留下的是万法归一的和谐。
  这种全新的视角，用哲学视角命名都略显苍白，如果可以，我想可以用智慧勉强称呼。需要说明的是，智慧和聪明是两种东西。
  聪明是了解外部世界的能力，了解的对象往往是具体的形而下的事物，我们称之为知识。这样的知识，学习起来永无尽头，庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”对于知识，与其说需要证悟，倒不如说需要学习，而学习的基础是对比性的逻辑思维。 
   
   

3. 读《金刚经》有感

读《金刚经》有感
    
    
    终于把金刚经读完了，虽然非常的短，但是竟然读了几个月才看完，因为里面的每一句偈子都会引发无限的联想，都会颠覆认知。所以读的是相当的慢。而读完以后才发现，这部金刚经什么都没有说。
    
    一说佛经好像都是看什么归隐，出家，脱离世俗，头顶放光，能保佑发财长寿有福啥的，这都是住像，是不对的。都是后来的懒人避世编出来的理由，断章取义，牵强附会。
    
    佛经其实是讲的积极的入世，在积极入世的时候心里要顺其自然，通透。不要去拜佛住像，要积极的工作学习，为人民服务，多干活多劳动，不要老想着自己，诸善奉行，诸恶勿做。积极进取，吸收正能量，不要懒惰逃避。金刚经讲的就是这些。
    
    佛祖喜欢坐在莲花上就说明一切，为何是莲花，不是云朵。因为莲花就是生长在最黑暗最肮脏的地方，就是积极入世，虽然身处世间但是心地纯洁通透。大隐隐于市。并不是让你出家避世。那是逃避，不是修行。整个金刚经没有讲一个字的避世出家，空什么的。
    
    修行就是努力工作，为人民服务而不在乎回报。
    
    那些所谓的空，悟空，打坐，出家归隐啥的，好像都在谈论一个空字，但是整个金刚经没有说一个空字，后面的那些解释都是人类根据自己的臆测加上去的。所谓我眼本名，因师故瞎。其实金刚经里面佛祖讲的都是很朴实的基础科学。
    
    为何讲的是科学，什么是科学，科学就是证伪。而佛祖不断在金刚经里面证伪，他没有说一句关于空或有的事情，自始至终都在讲一个事情，那就是你所看到的空和有，所有的东西，都不是恒定的，都是变化的，只是暂时名字称之为这个东西那个东西。你所看到的这个东西只是这个东西的一部分，是其中一个片段。如同盲人摸象，以人类的语言和认知是无法描述任何一个完整的物体的，都是只能描述它的一个片段。他和须菩提的问答都是围绕这个展开的，是推翻了所有片面的认知的东西。就是在不断的证伪。
    
    就像我们在黄河边上看黄河。我们看到的是河水，而感悟到四维空间的佛祖看到的是整个河流从源头到大海再蒸发成云雨汇聚成河流的整个过程。我们看到一个人，只能看这个人这一刻的形象。而不受三维时间限制的佛祖看到的是这个人从生到死，从前世到来生的一整个循环。因为四维空间就是时间轴，我们只能观测到三维的物体，无法观测到四维的时间，因此只能看到三维空间的一个片段，我们上一秒看到的河流，下一秒已经流过去了，而面前的是刚刚流过的新的水流。过去的河流无法再看到，没有流过来的也看不到，面前的也留不住。过去不可得，未来不可得，现在不可得。
    
    就像水，佛祖说水不是水，是名为水。这是在证伪。后来我想明白了。就是这样。以科学和人类的语言来形容水，在河里的叫河，同样的东西进入大海叫海，蒸发后叫水蒸气，凝结在海面上叫雾，升腾到空中叫云，凝结成水滴叫雨，冻成固体后叫雪，落到山上压实后叫冰，融化后叫水。水大了叫洪，水小了叫溪，汇聚后成河，又是一个循环。东西还是那个东西，只不过位置的不同名称不同，所以没法用一个名词来完整的描述水。所有关于水的名词都不是描述水这个东西，而是描述这个水不同位置大小的一个状态。所以说水这个东西并不存在，存在的只是当前你观测到的一个状态的名称。是它的一个片段。也不是没有，只是在不断的变化，没有恒定的时候。看起来很难理解，但是佛祖说的就是这个意思。
    
    那把水换成人呢，什么是我，我是什么，身体是我么。不是，你身体的任何一个部分都不代表你，你的头发你能说是你么。比如你把头发剪了放在单位上，说这是你在上班，老板同意不。只能说是你的头发，你的手，你的脚，你的腿，你的腰，包括你整个身体也不是你。只是你的身体。你现在这一刻的身体的名称，和你小时候的身体从分子到原子全都换了，每七年全部细胞都会换一遍。你的意识是你么，也不是，小时候你的想法和认知和长大后完全不一样，那么意识已经完全变了，并不是一个。上一秒和下一秒不一样，中奖前和中奖后不一样。恋爱前和失恋后不一样。你看到这篇文章之前和看完之后不一样。所以现在的我不是我 ，只是暂时名为我，现在的我是我的一个片段。佛祖说的是这个意思。
    
    而且人的一生只是漫长轮回循环中的一个片段，并不是一个片段所能概括的，所谓人生苦短是片面的，狭义的。就像一个无限循环的电影，既没有开始也没有结束。是由无数个人生组合起来的一个大循环，这个大循环就是轮回，有苦有乐，有富有贫，总体平衡。和爱因斯坦的相对论对应，总体是均衡的，能量守恒的。所谓脱离轮回就是脱离这个循环，其实也不是物理上的脱离，而是明白这个事情，看到这个循环或领悟到这是一个循环，目前是身处循环中，这时候就已经脱离轮回了。也就是说，当你观测或领悟到到这个完整的漩涡的时候，肯定就是身在漩涡外了。就像那句诗里所说，不识庐山真面目，只缘身在此山中。当你完整的看到这座山的时候，肯定就是身在山外了。当你领悟到这是一座山的时候，你的心已经在山外了，这就是所谓的知行合一吧。

4. 读《金刚经》有感

在我们生活中，总有许许多多的烦恼与忧愁困扰着我们，使我们有时纠结，陷入其中无法自拔。有的人因此而失眠；有的人因此而郁郁寡欢；有的人因此而结束自己的生命。这就是生活这就是人生。
  
                                          
 1
  
 近来我喜欢读《金刚经》，心中有所感悟。喜欢里面的一句话：云何降伏其心？这句话就是这部《金刚经》的忠旨所在。
  
 在我们生活中，滚滚红尘中的芸芸众生，如何才能降服心中乱七八糟的想法？
  
  
 如何才能使得自己身心清静？
  
  
 这个问题的解答，就是《金刚经》的主旨。
  
  
 佛法说：一切唯心造。
  
  
 我们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。
  
  
 早上起来，看着晨曦中美丽的风景，心情大好。就是路边的花花草草，小动物的鸣叫也觉得非常动听，一个亲切的问侯和打招呼也觉得暖心。
  
  
 如果心态不好，不管什么时候什么事情，都会使你郁郁寡欢，感到焦躁不安，甚至愤世嫉俗。看什么都不顺眼。最终还是苦了自己，自己因此而陷入黑暗中，永远无法见到阳光。
  
  
 心态的健康与否，直接关系到人生的苦乐，拥有健康的心境，是快乐幸福的根本。
  
                                          
 2
  
 《金刚经》中还说：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
  
  
 “一切有可法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”
  
  
 我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。
  
  
 即使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有更大的欲望。
  
  
 因此，我们的身心永远在苦恼中沉浮，永远无出头之日。
  
  
 所谓的得与失都是相对的，是我们自己一个人的感觉。喜欢与别人比较，觉得自己不如别人而痛苦万分。
  
  
 自己好不容易有了工作了，却觉得自己的工作辛苦而且比别人赚得少。有房子了，就觉得自己的房比别人的房子小；有车了，就觉得自己的车比别人差……这些都是我们自己心中的欲望所致。
  
  
 其实只要心简单了，一切就快乐了。
  
  
 房间再大也只是遮风挡雨，床铺再多也只要三尺之宽；车子再好也只是代步而已。我们每个人赤条条来，最后也是赤条条去。没有带来什么，也没有带走什么。
  
  
 就如《金刚经》里说的：如来无所从来，亦无所去。
  
  
 来来回回，来来往往，都是必然的事实。但只要我们懂得不强求，心简单了，人就快乐，清澈了。
  
                                          
 3
  
  
 《金刚经》中：不住色布施，不住声香味触法布施。
  
  
 应无所住行于布施，布施就是奉献。
  
  
 世界上懂得奉献的人，是最富有的人。
  
  
 当我们内心深处有奉献的念头，那么我们就会感到正能量满满的，内心充满希望，充满了爱。
  
  
 像这些天，因为我内心有这个念头，所以我会有这样的行动。我会多跟别人说一声：谢谢！会尽量做一些我力所能及的事，会给他人一声关怀，一句问侯。这样我自己也感到非常快乐，觉得自己是一个“有用”的人。
  
  
 人们往往贪图别人给予自己的，这其实是最贫穷的想法，一个善心也是奉献，一个微笑，一声问候，一声关怀。都是奉献。
  
  
 《聊斋志异》第一篇《考城隍》中：有心为善，其善不赏。
  
                                          
 有时候，我们自己的心态调整好了，一切都会好起来，一切都会越来越顺利。能懂得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得！

5. 《金刚经》观后感

[《金刚经》观后感]承蒙因缘，得金刚经一份，感触颇多，《金刚经》观后感。自古以来，无数文典著作及一切贤圣僧所述教义。而现世机缘已熟，务必当下顿悟。《金刚经》以长老须菩提和世尊相互问答的形式形成，须菩提即是我们所熟识的南无本师释迦牟尼佛《金刚经》所述，无一不是空。我，即是非我，是名我法，即是无法，是名法凡所有相，皆是虚妄，皆是梦幻泡影，无所有，无所住。第二十五品：莫作如是念：我当度众生。听者受之，想必心生欢喜。但佛不会这样说。度众生，实无有众生可度。度这字眼，实际上就是自救。听不懂，不相信，迷信，无科学根据，纯属揣测，好吧。就说说看的见，摸的着的神农时代的《连山易》、黄帝时代的《归藏易》，有人说已遗失，绝传，真是如此吗?实则还有没有，在现今，如：医药、堪舆还有道家这方面的东西，都来自〈连山〉〈归藏〉两种易学的结合。〈周易〉更为人熟知。此皆是自古贤圣的文化智慧结晶。它们的玄就在于对过去、现在、未来吉凶的测度，有什么科学能如此之伟大和奥妙，以上所例，无一不说明一个问题，我们的努力、我们的争取、我们的所得、我们的失去，哪怕掉一根头发，少吃一粒米，这一切冥冥中已有安排。我这所述，不是让大家抛下所有，如如不动，观后感《《金刚经》观后感》。我所述，是将我所理解，希望得到大家共鸣的不是绝情、不是绝义，而是祈望大家能将财、色、名、食、利看的淡薄。生活当然需要继续，而一昧追求物质享受，丧失仁义和道德则不可取。如果你说你愿意，你觉的追求这些物质享受很开心、快乐、自由、幸福，那么我无话可说。如果你说你觉悟了，你觉的这样并不开心、快乐、自由、幸福，那么现在是你所做决定的时候了。决定什么?决定互爱！决定从善！决定以老子〈道德经〉为人生准则。好笑吧.如果你觉的开心、自由、幸福，我也心安。　　〔《金刚经》观后感〕随文赠言：【人生舞台的大幕随时都可能拉开，关键是你愿意表演，还是选择躲避。】

6. 读金刚经第一段有感

    如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊时食着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
  
  
     一直没有觉得出家人去各处乞食有什么特殊的意义。最近看见一个新闻，一个乞丐，自己没有干净保暖的衣服穿，没有好的食物吃，却存下来1000元捐给学校。一直以为施舍是富足的人才应该做的事，是想做的人去做的事，现在仔细想来，却发现，施舍可能是每个人的需求，就像是人吃饭喝水后要流汗排泄一样。
  
     无论是贫苦的还是富足的人，其实都需要帮助别人，我也说不清它的具体道理，可能是这让我们与外界建立连接，或许是这让我们觉得自己被需要，自己的存在有价值，又或许它就是一种本能。不论是在多小多大的事件上，我们不时都会有要帮助别人的愿望。而僧人，不分贫富，挨家挨户乞食，这“乞”其实也是一种“施”，我说不清具体“施”了什么，或许是把佛法传给了大家，或许是让人有了精神的支柱，或许是因为有得有舍，一切才会流动，当我们收获了，我们也需要舍弃一些。施舍也是能让我们不那么执着于财物的，不执着了就没有那么苦了。据说当年佛教盛行的时代，家家户户煮好了饭要等僧人乞食了才开始吃，这也是让人很感动的，看得出来，贫苦的年代，人们也是需要施舍的。这就好比，收获了果实，我们留一些在树上，让鸟儿们吃；网获了鱼，我们放生一些；得与舍的界限也就没有那么明了。
  
     还记得吝啬鬼葛朗台，让人感觉不自然不舒服不喜欢的人，相信如果你身边有这样的人，你也会觉得他让人感觉不自然不舒服，我觉得这种不舒服感可能就是不通透不流动的感觉。我脑海里会有这么一个画面，当他一味的积累，不予付出，他的眉头就会越来越紧张地缩在一起，他的喉咙、四肢的肌肉，腹部背部都会紧张起来，抱着他的财物，不得动弹，而当他去施舍了，他的肌肉自然就会放松下来，眉头也会松开。但这并不是在指责他们，每个人都有自己的苦，就像有的人，总陷于不好的恋情是他们的苦。
  
     想一想，其实我们从小到大都在接受别人的帮助，衣食住行、你收获的知识、一个拥抱、一句鼓励、一个微笑，说感恩这些其实还不够，比感恩更重要的是传递，也就是流动，你得到了一个赞美，你也去赞美别人，这个就是流动，当你去赞美的时候，看起来你是在“给”，品味一下，你其实收获了更多能量。
  
     “施舍”我觉得是有很多方式的，并不是要你展现自己有多大方，自己都泥菩萨过河了还为别人操心。心理学上讲，人有自愈的能力，佛学上讲人是每个人都有具足的智慧，如果你过于去操心别人的生活，那也会成为你的苦。我认为施舍的方式可以是多样的，喂野猫野狗、捐赠衣服书籍、用你的知识帮助别人、在别人难过时开导别人、真诚地去赞美别人、捐助困难的人等等都是可行的。

7. 《金刚经》读后感1500字作文5篇

     　　《金刚经》读后感 
       　　要在阅习经典时，日渐规范自己的言行也是非常重要的。就好比吃东西前要洗手的意义一样! 经文中讲：若善男子善女人，受持读诵此经，并为他人演说，其福德不可思量。读诵可以，但受持二字最难。道理虽明白了，但要转化为思想和行为那就更需要勇气和恒心(善护念)
       　　这本书有张三，李四，王五，赵六等不同人感兴趣的话题。一来因为是读后感，二来是理解和表达能力的局限，所以就不全面展开。
       　　(一)从 生命的形态开始来入手，我们无法想像死后会是什么样，所以只能依托各种宗教来解释这个问题，现代哲学，现代科学还没有能力来解决和解释。所以不管你想不想这个问题，它都在那里。很多人说好好的，想这玩意干嘛?那只是暂时逃避，终究那一天还是会来到，正如经文所说：人一生如露亦如电。我们死后成为鬼的可能很大，但鬼非鬼，是名义上的鬼!(经文里说： A非A，是名A)，鬼它是永恒的吗?会怎么转变?原文形容众生：若胎生，若卵生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，若非无想!作为读后感，也不展开，有兴趣的可以翻阅，百度。
       　　(二) 各个宗教的见解，一定都各有独到之处，但不管信解的过程是如何产生的，个人认为辨析最为重要，否则与“迷信”无差别。记得前年在拉萨的色拉寺看到群僧辩经，这也是佛教为历朝文人所信奉，流传至今的原因。同样西方很多近代科学家就有因辨析怀疑神权，而遭迫害和牺牲，比如伽利略，布鲁若，哥白尼等。所以敢于怀疑和被怀疑，这才是真正的经典，中国的禅宗便是如此。
       　　(三) 我们看问题都是以人(也就是我)的立场开始的：认为这样，那样，比如认为蛇可怕，熊猫可爱，可熊猫和蛇自己可怕可爱吗?相反它们觉得人很可怕!同样，人认为有外星人，认为有鬼魂，认为有神仙，认为生命是空的，实的，等等。都是以人和我的观点来看问题和解决问题。这个就住了一个我相，我见的观念，所以得出的结论未必是正确，显然没有跳出来看问题，相对宇宙来说，人类的知解，好比井底之蛙。在天地的眼里，人和祭祀用的刍狗(稻草扎的狗)没什么分别，所以：天地不仁，以万物为刍狗。释迦摩尼佛就让大家从放下我见，放下自我开始，如果没有了我就没有了很多痛苦烦恼，知解也就慢慢走向正确!但大多数人害怕失去自我，我也是!
       　　(四) 一个想法，用文字很难表达，即使说出来，也只能表达10%，别人理解你的意思时又打折扣，所以我们用语言表达时还要用眼神和动作。所以误会也从言语开始，有时候发现说出的话，并不是自己的意思，但话却已经说出口。释迦摩尼佛的表述精简到位，但他最后说他无法可说，因为实在没有办法用文字语言来穷真相。为什么这么说?比如宇宙的速度，维度，我们根本无法用大脑来想像。霍金那样的科学家也只是探取了宇宙海洋的一粒沙子而已，最近说关于之前黑洞的观点有错误。所以我们人类的眼睛虹膜只能看到三维空间的事物，佛说宇宙至少有十个维度，对于四维我们人类已无法识别，何况更高维度。所以我们说在找外星人，但外星人可能在研究“人类细菌”，就像细菌感觉不到人类一样。
       　　(五)《金刚经》原文：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。从不住心开始，有些事情过去了，就过去了，忘记它。第2天就让它空掉，烦恼也就没了。我们昨天心里恨一个人，但到今天就该忘记了，或时间长的，2年3年也该忘记了，原来存储恨的地方，现在空了，烦恼就没有了。一笑抿恩仇，像闪电一样的肉体生命，多大的事情。
       　　(六)A非A是名A，所以佛非佛，是名佛。空也非空，是名空，因为有了我们这个真实的存在，才会体现有虚空。所以我目前不认为什么都是空的，不然还上班干嘛，在家等死算了，反正是空的。释迦摩尼在世时，和普通人一样，吃好饭坐在那讲法。这是一件真实的事情，所以《金刚经》并没有说什么都是空的。相反是因为有，才相对出来这么一个空。易经的阴和阳也是这样一个道理。比如当我们失去我们这个曾经拥有的肉体时，我们的灵魂回过头来看着自己的身体时，才体会出来相对的一个空。
       　　(七)《金刚经》：若以色见我，以音声求我，是人入邪道，不能见如来。看过林语堂写的一本散文《人生不过如此》，他是这样形容他那个时代(100年前)，国人对于佛教有种既相信又怀疑的心态。我们这个时代的人，烧香拜佛犹如交易的很多，直接的，含蓄的，具体就不展开了。所以我们可能见到佛的形象吗?可能因为恳求佛祖保佑而得到什么?我目前认为只有通过研习，辨析经典，从而使自己内心得到升华，从而理解真相，完善自己的言行。
       　　(八)有人如果做到了没有了我见，没有了偏见后。这个时候你去做好事，去布施。就开始走向佛所说的不住色，声，香，味，触，法布施的道路上去了。那确实是一种境界，普通人只能想像，所以知道了，并不一定做得到，这当中有段过程叫：修行!
       　　(八)去潜心阅读学习一部宗教经典，如果你说自己是光从哲学，人文，宇宙观，生命科学，文学的角度为出发点的话，那可能有点苍白。也许你自己也不知道，其中可能包含了某种名的宗教情结在里面。每个人都有一种情结，各式各样的，但唯独宗教情结是最为神秘和莫解的，不论你信仰或正在信仰某个宗教中。
       　　(九)道家的想法是：爬山不一定非要到高峰，半山腰的风景同样独道!所以我选择发发微信，非常希望遇到有同样见解或不同意见的朋友来探讨。我还是和以前一样的想法，暂时可以把学些当成哲学，生命科学，宗教，宇宙观等任何一种形式来看待!
        　　金刚经读后感 
       　　世间并没有一个叫做极乐世界的地方，但极乐世界却无处不在;世间并没有地狱，但地狱却无所不在。万物并非真有，缘起的那一刻名有，但也并非真无，缘灭那一刻名无，但有无相生，无论生是有或是无，其性本空，都是虚相，相同的东西，不同的缘法，会出现完全不同的认知，世间没有任何一样恒定不变的东西，这就验证了“凡所有相，皆本虚妄”。
       　　我们通过眼耳鼻身意来感知这个世间，来摄取外相，一般人认为是六根控制我们的心，要六根清静了，心才能清静，其实不然，心清净六根自然就清静了，修行的初期我们需要持戒，持戒是辅导，为的是能更好的回观自己的心，心才是主导，可以说，心外无物又无法，要成正果，所有相都要破，即使是佛相和法相，所有我们能感知的东西都是众缘和合的结果。
       　　我们住在舒适的房子里，不过是要符合世俗的要求，面积要够大，通风够好，视线要够远，装修够富丽等等，所有的这些都是对人类文明的一种继承，说到底还是对知识的执着。要想求得解脱，一方面我们不要有任何执着，执着是痛苦的根，执着金钱就会被金钱所奴役，执着美食就会被美食所奴役，执着身体就会被身体所奴役，世事无常，任何缘都可能离我们而去或从不曾到来，所以执着会使人不自在，不自在就是痛苦，无人相，无我相，无众生相，无寿者相，要想真正的离苦得乐就得远离所有相，做到无所住而生其心。世间万物并无自性实体，自身并无好与坏，美和丑，由此产生的苦和乐是一种心理感受，是心念，地狱对佛来讲也是极乐世界，极乐世界对地狱众生来讲仍是地狱，所以沉沦了了就易堕落，清静了才能超越。
       　　我想到了本人的境遇，我在40岁以前性子很急，心浮气躁，同时工作也比较繁忙，所以40岁以前我几乎没有见过花开，也没有闻过花香，其实，年年岁岁花相似，本人六根健全，怎么可能没有见过花开，是因心中无花，即使花入眼帘仍无缘相见，更别提花香了，其它万物何尝不是如此，只有心清净了，才能感知一切，其实花一直都在心中，要等你觉悟到这就是花，这时候才能称之为心中有花，不止是花，所有的善恶美丑等等等等都在我们心中，人活着觉悟是没有终点的，觉悟就是要以法为准则来学习来训练发心，否则就是愚痴了，所谓一切善法皆为佛法，所以佛法并不狭隘。心中有花业果一旦成熟就能见花，获得的这种快乐是内在的，花的存在与否不重要，花是妄相，是心的印射，快乐的源泉是心中有花即能见花，此时的快乐是真实的，因为她不依赖任何外在条件而存在，我们要尝试着学会欣赏万物，这样心会慢慢远离嗔恨变得细腻柔软，慈悲宽容，这就是离苦得乐的开端，并不虚幻，人生的各种际遇不过如此。现在的社会，像我这样被现代忙碌生活而蒙蔽了心智的还大有人在。所以学佛讲起心动念，缘起是在心里，外在的条件不过是助因。明白这个道理就知道应该怎么做了，修法就是要让自己有一颗纯善的心，无时不刻都能心存善念，我给世间以至善，世间还我以至美，这是基本的因果，禅曰明心见性，拥有一颗明心就能散发出无穷的力量，不会被错误的导向，更不会迷惑，才能让我们的生活自在圆满，体会什么是真正的幸福。
       　　既然万物皆本虚妄，那何必要执着一个个根本不存在的外相，我们此生为人甚是难得，因为人最容易开启自性的大门，在六道中人离佛最近，每个人心中都有纯正的佛性，佛就在那一念之间，但人的身体终究也只是妄相，必将逝去，所以要懂得珍惜。所谓佛就是彻底的觉悟者，因没有执着，分别和妄想，所以每一念都是快乐的，无论何时，无论何地，快乐都不曾增减，其曰极乐。其实快乐已经在我们心中，就等着我们去觉悟，等着缘分去触发，但无明遮蔽了我们的智慧，让快乐渐行渐远，更多的人只能在痛苦中轮回。世间的人们对外在的事物太过关注，要学习怎样把焦点从外部转移到内部来，正本清源，灭去无明，追求真实的自我，让我们随缘的同时更加惜缘，让我们更加精进努力，净土在我心中，红尘就是净土，善念在我心中，当下就是极乐世界，我在我心中，此岸即是彼岸，那是多么美妙的境界呀。
        　　金刚经读后感 
       　　《金刚经》时，只觉得它神秘。在读完它时，感觉到了一种无物。金刚经只不过千余字，但它所含有的内容却很丰富，不然也不会有仅千字的经文，需五万字的讲解了。静下心好好看看，其实金刚经的篇幅短小，主题集中，并不难解。读经，个人的体会是勿将佛、菩萨、罗汉等看成神话，须把他们当作和你我一样的普通人看待。他们所说，所谈的“经典”、理论、主义等，虽然有深奥之处，但丝毫不比任何人类现存的其他理论更为复杂和难以理解。而且，如果仅仅取金刚经这篇仅有数千字的“对话录”来看，其所包容的内容更是有限。在这部经典中没有谈论佛教常说的因果、轮回、五蕴、八识、等等，整篇经文用各种表述所反复强调的只是一个主题。当然可能这个主题比其他各种佛学概念更为接近佛学的核心地带，这个主题意译为“无上正等正觉菩提心”，音译为“耨多罗三藐三菩提心”。《金刚经》中的禅学智慧很多，但主要宗旨是讲“空”的哲理。提出了“无相布施，无我度生，无住生活，无得而修。 无相就是破除一切相，不住一切相，把虚妄的假相打破。才能不被外境所迷惑，认识到自心的本来面貌。 无我就是打破我执，认识到”我“的空性，我本无我，四大假合 无住就是于法无所住。无论善恶，一切事情都是过眼云烟，都不能放在心中，如果执著于色，身，香，味，触，法之上生意念，就要受到六尘所蒙蔽。金刚般若就是无所执，无所得的妙智慧。
       　　而何为菩提心，佛经当中自然没有明确的定义。我心中所谓菩提心，是指菩萨为利益一切众生而起的布施之心。菩萨是大乘佛教特有的修行者的称谓，已经能够参透和理解佛法，并进一步践行和传播佛法的人，是从罗汉到佛的中间阶段。布施是菩萨践行和传播佛法的具体表现形式，如施舍财物，讲经传道都算布施。
       　　禅宗以修心为主，而《金刚经》中修行的根本也在修心，一切问题都围绕”云何应住，云何降伏其心“展开，而且《金刚经》认为，众生自心本来是清净的，《金刚经》破除了诸相，把修行的根本落在”无所住而生其心“上，只要做到了，无住生心，无我度生，无住生活，无得而修，随缘自在，就可以扫除一切虚妄。达到触处皆春的境界。 菩提心产生和维持的方法就是”不著相“，具体说就是不著”我相“、”人相“、”众生相“、”寿者相“等一切相。这里首先有必要解释”不著“和”相“两个概念，所谓”相“以哲学术语来说就是一切表象和观念(包括一切感觉经验和理性抽象)，”著“则是各种态度的总和，对这些表象和观念的相信、怀疑、认可、反对、注意、排斥、肯定、否定等一切都是”著“的具体表现形式。其次有必要解释的是”寿者相“这个概念，老子的《道德经》有云：”死而不亡者寿“，可能就是”寿者相“的中文词源，死而不亡者可以理解为”灵魂“，在这里与”众生相“相对，我个人将其理解为是一种”鬼与神的表象与观念“。佛教是无神论也可以在这里找到依据，神的相也是相，不可著。
       　　佛告诉须菩提，如果菩萨著了我、人、众生、寿者等相”即非菩萨“，更不用说有菩提心了。所以菩萨布施的时候应当不住相布施，无所住而生其菩提心。在这里佛只是给出了结论，并未论证”为什么著相了就不是菩萨“。佛在此处只留下两段意味深长的话”凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。“ 又说：”若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来“佛的意思可能是讲，若著相就不是佛弟子，是入了邪道，根本理解不了佛法。所以我们只要知道著不著相是佛教和邪教的分水岭就可以了。 佛祖同样在在金刚经中，直截了当点醒我们：对待有相，我们应无所住，而生其心;对待空相，我们也应无所住，而生其心。这里的应无所住破的是有相;而生其心，破的正是空相。一切都空了，无所住了，却生出心来，此心妙也不妙?换句话说，到了破得再无能破的境界后，想想看，千破万破，唯有破尽一切有相、一切空相的那个金刚不破。破除万相，此金刚顿现眼前。此金刚何也?那便是真心，便是自性。露出这不破的金刚心来，何有敢有?何空敢有?何何敢有?谁敢不粉碎?谁敢不称臣?所以，金刚经，以顿悟金刚真心为归宿，为目标。金刚一出，十方粉碎，天下归焉。一部金刚经便是向众生宣告：天上天下，唯我金刚心独尊，惟我金刚如如不动。
       　　佛祖说佛法，不靠论证来，靠的是实证来。佛祖也说法，但说的是自己证得的诸法实相。怕众生不解，不断举例说明，但说的还是自己亲自所证的境界，佛法不靠思得，不靠议得，只靠修行，在心上去实证而得。所以，佛法不可纸上谈兵，不可论证，只可心上实证。实证就是靠心上修行证得。未修成佛前，我们实证不了这一观点的正确性。这时，怎样做才如法呢?一方面，我们可相信老佛祖的判断。要信入。也即相信凡所有相皆是虚妄。佛祖说的佛法，不需向我们这些凡夫证明。事实上也不可能证明。佛法乃是心法。心之境界，如何向人证明?信入，可是大根器人才能做到的。另一方面，佛祖在此经结尾，教导我们，可观入。也就是把眼下当成梦、幻、泡、影、露、电去观。当成梦幻去观，当然便是凡所有相皆是虚妄了。这时，虽是以梦做比去当成，但能持之以恒，必起妙用。
       　　金刚经对我们提出的要求便是不住相。我们一定要明白，事实上，佛也好，众生也罢，任谁也是不能住相的。别以为众生真的住相，佛也没有住相的能力，何况众生?住相，是众生自以为住相，是众生错以为住相了，所以，佛祖说众生住相是妄想。修佛便是把这有相可住的妄想破掉，让众生明白凡所有相皆是虚妄的事实。修佛，是让我们不住相，而去住性，即住真心，事实上，谁不住真心了?都住真心的，凡夫也住真心的，只是凡夫错认自己住相，错认不住真心而已。性相一如不二，真心妄想也是一如不二，只是凡夫错认它们是二不是一而已，这错认，便是妄想。
       　　佛告诉我们，不著相就是不肯定也不否定的态度。佛的难处在于，什么都不肯定什么都不否定的态度所导致的悖论。因为当你说”什么都不能肯定，什么都不能否定“的时候，你恰恰在肯定和否定。所以佛只能告诉我们：”我所说的肯定和否定，不是真的肯定和否定，叫做肯定和否定而已。“
       　　所以，佛祖反复强调，不要太介意佛法所说，否则也是著相;另一方面，也不要太不介意不是佛法所说的，否则也是著相。非法相不可取，法相也不可取，取法相是著相，取非法相也是著相。(”知我说法，如筏喻者;法尚应舍，何况非法。“”所谓佛法，即非佛法。“”说法者，无法可说，是名说法。“”如来所得法，此法无实无虚。“”一切有为法，如幻如泡影，如露亦如电，应作如是观。“”自古圣贤皆以无为法而有差别。“)
       　　每个人读经时，因所处层次不一样，感想与境界便不一样。就如看一幅画，一个农夫，一个学者，一个画家，感受不一样，是正常的。谁的感受都可说出来，那仅是说的自己感受，别以为谁都得这样想。千想万想，可画之本意是不变的。达画之本意才是目的。画家自己也明白，自己确实清楚自己在画什么，这便是本意。可让看画者去理解，当然便是万人万解。
       　　我不是画家，我是个观者，谈的是自己想法，和画家的真实想法不一定吻合。但写出来时，在此时此地，我认为是吻合的，我便这样记下来。有一天，我又觉得不吻合，我还会改的。我不会以我的是非为是非，我不会忠于我自己。追求本心，何为有为，何为无为。”凡所有相，皆是虚妄“
       　　[如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我]。在这花花世界中，繁荣冷落，欢颜悲泣，新旧交替，对于凡夫的我，早已感知和认可了。而水月道场，空花佛事，前尘来生，却是那么无明。
       　　如果注意马路上每个人，不同的表情，各异的穿着和举止，还有车流如龙，树影婆娑，高高低低的建筑物和附着在上面的五彩霓虹，一切都确实地存在着。诚然逝者如斯，这一刻过去了，就不会再有，但是我仍可以站在不随这一刻消失的踏实的土地上。我想，任何宗教都是对未知奥秘的探索，都是从”人“的角度阐述处世的哲学，而佛学又是对中华民族影响广泛而深刻的一门，其中必然有精深的道理让历史的风尘未能将其烟灭吧。我可能是与佛有缘的人，但却不是颇具慧根的人，对于此经，在没有确实求证之前，只能做理性考量了。暂放下信与疑，道出诸多感想。一切都是迷幻，我所在的世界，有着自己的快乐。不曾迷恋，又怎会放下。又如何达到【凡有所相，皆是虚妄】。
        　　《金刚经》读后感 
       　　从长假前开始，尽量与每天读一遍《金刚经》，我把这个事情分享给一些家人和朋友，认同的感觉现在开始注重自我修养提高，不认同的觉得开始有些迷信了。然而从本心来说，我每天读金刚经只是为了能够达到一种大的心量的境界，也就是不因为一些小的事情，而烦心。工作生活的很多事情，事情发生的时候可能会觉得很大，但是等到真的回过头了想想，却发觉其实有些太过于执迷这些细节的东西。
       　　譬如一件事情没做好，常会去寻找原因而怪罪，然而其实从长期来看，这样的方法并没有带来什么好的结果，往往打击了参与者的积极性，或者让这个人越来越与你产生距离。当然我觉得也不是说就让很多事情敷衍过去。很多事情，就是如此的难解释，仿佛非A即B，但是我相信真正睿智的人，是能明白其中的无限可能性。而我感觉学习佛教的东西，可能让我超越这种非A即B的狭隘思维，找寻到更大的可能性。
       　　佛经真的是一些及其玄妙的经典，对我来说它的玄妙在于每读一遍都会有不同的理解，而且无穷尽也。所以我突然想在每日读诵经典后，写一些小感。以记录自己的领悟，与人分享讨论，或许也有很多不太对的地方，以欢迎见者指出。
       　　今日领悟：看待人事，从自己的心出发
       　　我们常常向外去寻求一些不切实际的东西，比如希望改变某人，或者希望事情按照你想的方式发生。然而这些事情，都已经过去，或者是无法改变和控制的。所以最终我们选择了怪罪，生气，沮丧等等情绪。把这些化为一种负能量，让周围
       　　围着一圈低气压的磁场，让各种人、事控制在自己认为的一个安全范围内，然而最终发觉圈住的不是别人，而是自己，甚至是自己的前途，命运。
       　　所以时常从内心出发来，净化自己的心灵是一件十分重要的事情。大家常说“心有多大，事业也就能有多大”，这以为这其中不仅是指要有远大的抱负，更重要的是一份无量的包容心。而这种包容心能够让你排除万难，成就你的事业和理想。
       　　然而这份内心的大扫除怎么做?却不是一件容易的事情，就像佛教很多法师说佛教终究是要教大家“看得破，放得下”。然而真正能做到“看得破，放得下”的能有几人。然而这些看得破放得下，依靠外部的力量也是不可能实现的。所以每天要花时间做内心的大扫除，去看破和放下。那是要看破放下什么呢?是所有的念头做到心无挂碍。保持这样的状态，生活才是真正的美好与快乐。
        　　《金刚经》读后感 
       　　“万法本空”第一次接触这四个字的时间在初中。那是绽开在莲花之上的，由上慧下律法师所提的悟道之法。百般思索，终不能解。“万法本空”。既空，何来法?无法，怎传道?若万般佛法缘本是空，那诵经为何?持咒为何?诵经，持咒皆无表意，那学佛为何?
       　　相传， 有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦摩尼 说法。 大梵天王 率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却 不发一语 。大家面面相觑， 不解其意。 唯有摩诃迦叶破颜一笑。佛祖当即宣布：“ 吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。 ”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。
       　　“ 涅槃妙心，实相无相 。”禅宗作为佛教中最重要的一支流派。以顿悟为特色，用以心传心为法门，不立文字，无迹可寻。故万法本空，非空，非非空。这是一种境界。空，非空，非空亦空。如何理解?“因缘所生法，我说即是空。”万法因缘生因缘灭，究其本质，当体即空，无所有。但法就是法，真空不碍妙有。孤明历历，如镜中幻影。事求则应，事去则灭。谓之真空。不是不知道，而是不贪执。如禅宗公案所说，铜镜执与此相，那此镜是不空彼相，铜镜也就失去了能照的本性。
       　　究其本相，为不空之空。世人贪执我慢，故佛陀告诫大众要万般放下，破除我执我慢，又因其人身有六根，六尘。即眼耳鼻舌身意六根对应色身香味触法六尘。六尘是外境，六根是内境。外境加内境产生身心现象，心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶，好坏等行为，即造业。故《金刚经》把六根、六尘形容为如梦，如幻，如泡，如影。宣称若人能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。
       　　与“万法本空”相对的还有另外一句话，叫做“诸法无我”。 “诸法无我是佛教对主体的独特意识，本义为轨持，即‘轨生物解，任持自性。’诸法无我认为一切存在都没有独立不变的主体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的自我或灵魂，世界上没有单一独立、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘而生，都是相对的、暂时的。”简单地说，就是指一切事物 ， 都是特定条件的因缘和合，是可分的，是多体的。任何一个物质，有其组成成分，每个组成成分又有其组成，可以无限推演下去，这样找不到一个不可分的实体存在，一切是缘起性空，是没有不可分粒子的大空性，没有固定不变的实体从过去到现在到未来，人是这样，其他一切事物也是这样，是无基无根的空，这就是诸法无我!
       　　与“诸法无我”相对应的也有一句话，叫做“诸行无常”。 《涅盘经》偈云：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭;如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。 运动是绝对的，一切事物都是瞬间变化，没有丝毫静止。 我们生活在这个世间，看见种.种的物质和东西都一刹那不停的流逝着，迁流变化。世界的一切事物没有一样是永恒的。任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌。过了一个时期，它慢慢的坏掉，最后消失的无影无踪。故而称之为“空”。我们所认识的这个世间，世界上的物质，我们的身体和生命，以及心念。没有一物不是生灭变化的。故说“无常”

8. 《金刚经智慧》读后感

跟随着《金刚经智慧》的解读，我开始意识到，发菩提心的重要性！
  
     什么是菩提心？就是上求佛道，下化众生！
  
 在书中也解答了我内心的很多疑惑？比如皈依，我不再为因为举办抄经共修活动，没有皈依而感觉到没有资格和力量来举办。只要发心是利益众生的，就会有十方诸佛菩萨的护佑和加持，只要我们发的是菩提心，是利益众生的事情，哪怕是凡夫俗子，也一样的可以去做。因为我们发的菩提心是与诸佛菩萨的心是一样的。
  
    要皈依最为重要的是要内心生发大乘之心，即上求佛道，下化众生之心。我们皈依的心是对的，就是种了一颗善因，等是时机因缘成熟，自然会结成善果……
  
        在皈依之前，我们还要先弄明白为什么皈依，这样才会升起坚定的信心。
  
    为什么想要皈依？因为我已然了解人身难得，诸行无常，因果不虚，轮回之苦……愿意向佛菩萨一样自利利他，度化众生。
  
       因为人身难得，我得要寻找我生命存在的价值和意义，不辜负此生！自创世之出我已然存在，也就是我的佛性已然存在，然而我如何回归于它，不再轮回？
  
     诸行无常——一切都是无常的显现，花开花落，人聚人散，生老病死……一切都是不由人的意志为转移。宇宙的力量推动着这一切的发生，然而，人生难得，在这短短的几十年里，我该如何度过这一生？
  
     我选择了怎样的一生？我该如何度过？不辜负此生？
  
      在我与自己的关系之中，我与他人的关系之中，我与世界的关系之中，如何找到我自己？这个于佛同在的自性？
  
      自性是什么？是否每个人都不一样？是不是玫瑰是玫瑰的自性，康乃馨是康乃馨的自性？大树是大树的自性？是，看起来，每个都不一样？然而他们却有着相同的佛性。
  
        佛陀说，“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。”
  
        那么，深深地坚定的相信自己的佛性，然后在人生中去修，在工作中修，在生活中修，在每个当下，与每个人相处中去修，修我们的慈悲喜舍，修正我们的身口意，在每个当下做真实的自己……